练习专注－阿康图库仁波切开示
若于身心完全放松时，观察发生之事，则此一行为本身即能产生力量 ——密勒曰巴
我们在生活中遭遇的苦难，大多是粗心所致。我们的无明和有限的觉知，每天都此起问题和困境。然而，只要我们注意，不良的便可改善，良好的则不会被忽略或浪费。我们若在专心方面下功夫，便会发现，各种情况都变得较易处理，工作变得更有成果，其他方面的生活也全都变得更丰富、更有价值。
把单纯清明的觉知，运用在所有生活经验，会使我们不再于情绪上犯那些导致诸多纠纷和痛苦的过错。因此，每当不良意向纷起而有化为行动之虞时，我们就该慢下来。镇定自己，尽力在同一时间专做一事，将其彻底完成——这就是专注。
我们不必信仰宗教就能看出专心的好处。专心能令精神上与世界上的快乐俱增。不管是修观想还是过马路，我们皆能靠专心而得安泰。无论是在工作、吃饭、乘车或晒太阳，我们都可随时随地练习专心。
由此可见，我们研讨的不是抽象的哲学概念，而是那必须成为每曰实际生活一部分的东西。因此，如果认为禅定与专注有些异于我们曰常所做、所说及所思，那就错了。我们不要想在曰常经验之外去找定境，而要使定境融入我们的一切所为——不管我们身在何处。
当我们更加关注他人的需要和愿望时，我们在工作上、家庭里和整个生活中的摩擦与冲突便会减少。有此关注之心，我们自会更具弹性和适应性，同时还会更加了解他人，以及了解他人是多么可能受到我们言行的影响。表现得圆融一些，我们就能使自己的行为与他人配合。不过，这可不是一件容易的事。将那唯我独尊的自私心态转化为对他人的普遍关注，需要极大的努力。想要与他人配合，必须学习如何降伏自心，不因发怒、发狂或嫉妒而伤害他人。即使在心情不愉快时，也要留心，不可让自己的不良情绪伤了他人的感情。粗率任性的行为，常是立即反应内心的结果，没有注意到自己在做什么。这并非说要时时刻刻厌抑自己的情绪，因为那么做可能只会把自己造成一种贮藏所有不良反应的“垃圾箱”，这样一来，我们会变得充满毒毒，以致猛然“呕吐”，产生无法收拾的后果。我们不该如此，应该学习以更开明、更不执着的态度来看自己的思想与情绪。如是去做，就不会再积垃圾了。
情绪能起冲动，也必会起冲动，但是若能留心，即可保持镇定，不致将有害的情绪化为行动。我们能说停就停，知道嗔怒、嫉妒等情绪的不良性质及其可能产生的后果，而不被它们牵着鼻子走。同样的，在想给自己的不善和恶意找藉口时，我们也会知道这种企图不对而叫停。
这看起来似乎非常简单，其实很难做到，因为许多麻烦都是自找的。于此二十世纪，我们制造了多种机器，发明了大量科技，但结果却是：我们的生活不但没有变得简单，反而远比从前复杂。我们经历的每一事物，不管愿不愿意承认，全是自己的产品，包括我们所过的那种忙碌不安的世俗生活。
对治错误与过分复杂之道，是一切皆予以简化。怎样才能做到这一点呢？首先，不要想同时做多件事，而要全神贯注，一件一件的做。我们需要更专心地生活于现在，不要老是想着过去若走另一条路，如今会在做什么，或下一步要怎么走。此外，我们还要尽量不为周遭的景象、声音及其他引人注意的事物所分心。当思想与感情升起时，我们应该以轻松的态度观其来去，不予执着，这样，我们的心就不会那么紊乱、那么优愁、那么受一时之想法与情绪所牵扯和影响。此种单纯、超然的觉知，让我们更能了解自己所做之事及周遭发生之事。正如名厨只用几种基本原料即能做出营养均衡的一餐，我们也能学习尽已之力充分利用既有。如是去做，便不会犯将已经复杂的生活弄得更加复杂的错误。
坐禅可作为修“定”的良好起点。方法之一是：只管坐下，放松身心，什么都不做，让我们的注意力向内，然后我们会更清楚的看出自己心中在想什么？迷惑如何生起？易犯之错的源头何在？通常我们生活的步调都太快，以致并不真知善恶，并不真知自己在什么地方出了毛病。正如电影的剪辑，要把影片放慢，一个画面一个画面地看，以便拣出错误，加以修正；我们亦须把生活的步调放慢，才能调整和改善全面的生活。当我们修观，任由诸念自行来去，我们的思想便自然减慢。我们既不像检查员一般去排斥恶念，也不迷恋我们认为的善念而依依不舍；我们只是旁观，不起反应。身无动作，心亦无意反应任何生起之冲动，在这种情况下，即能发展静智，终能令其充满于我们的一切经验。
此后，随着定力的发展，我们将能在最繁忙、最不舒适的情况下保持平静，一心不乱。匆忙的行动、噪音、闷热、灰尘，甚至那些污辱或冤枉我们的人，全都影响不了我们。我们无时无处不是轻松自在，定心已经成为我们确能享有的乐境了。
我们应力求心安。每一个人都要为自己的言行和思想负责，正如大使要为他所代表的国家负责一样。要想心安，必须修已。我们若在内心发展平安，那就不必再到心外去求，同时他人也会因我们所树立的榜样而获益。一旦心安圆满修成，则无论发生何事，都不会起不良的反应。
目前，对我们来说，这种成就似乎很难获致，但是我们要知道，世间之事没有不能改变的。既然对环境的看法是决定于自心，我们就有能力克服一切痛苦而获得快乐。我们学习既不逃避痛苦，也不执着快乐，知道苦乐都同样是主观和无常的，我们要力求发展那超乎一般苦乐的平静。
我们也学习安心，不是让心处于迟钝的半昏迷状态，而是处于超越的觉知。优良的艺术家不仅看画的细部，也看画的全貌，以免漏掉什么；同时，他的目的不仅是要看得明确，也是要看得超越，超越表相，了知其所见者皆无实性。
我们感官所受的每一事物，全是由原子或小于原子的质子所组成。它们合在一起时即有形色，但因它们不能脱离其出现时所需的空间而存在，故此形色并非真正实存。其实，一切都在转变之中，随时可能分解、毁灭、重组。此一对物质界的看法，为分子物理学最近做的多种实验所证明。本书于后将谈的“彩虹禅修法”，可以帮助我们看清事物的无实性，降低我们对物质的执着和我们跟物质的关系。
心定也会帮助我们不再把错误的观念和价值投射在周遭的世界。外界的事物，可能看似具有单独存在的自我，但事实上，其形色和价值只不过是自心所投之影而已。在我们的心彻底清净之前，所投之影看来可能非常坚实，因为我们自己似乎也非常坚实。例如，睡时与醒时的经验，对我们来说没有多大的差别。睡时我们常常感觉不出梦中所产生的恐惧、兴奋等在强度上与醒时有何不同；然而我们一醒，晓得刚才是在作梦，便能知道梦中经验的重要性和后果跟醒时的不一样了。同样的道理，随着自心的发展，我们也能了解醒时经验的无实性。此即为何已发展成熟之心，被称为“觉醒”之心，也就是从无明梦中解脱出来，而认清所有经验皆无实性之心。
还有一著名实例，可用来说明心之投射力或想像力。当我们在微暗的房间看到一根绳子时，我们很容易把它误认为是一条蛇而心生恐惧，此时，我们所感到的恐惧与看到真蛇时无异；然而，当我们一晓得那只是一条绳子，恐惧感就没了。这个例子显示，所谓“好”、“坏”，全是自心所投之影。除了我们自己对这些投影的价值观外，别无可执着者，亦无可恐惧者。在这方面，我们把它们想像得愈真实，它们对我们的影响力就愈强大。
曰常经验尽管似乎实实在在，仍可比作魔术、演戏或电影；我们若看不出其无实、如梦的一面，便会卷入其中，而成被缚之囚。当我们的觉知曰后有了长进时，便开始了解有多少装置、诡计和特殊效果结合起来，共同加强我们对曰常经验的真实感。就某种意义而言，此项了解会使得表演不再那么好看，但是我们还是能欣赏其丰富的内容、动人的情节和变化。不同的是，我们能逐渐看清，自己所有的善念、不善念和情绪，都只是心的游戏。这样，我们既不会为其所控制，也不会失去持平的如实知见。不解心性的人，将永为虚幻所迷惑。的确，有人说过，觉与不觉之分，就在能否看清和了解。
能随心所欲为一切众生谋福利，了知如何最善巧、最恰当的予以援助，主要是靠那不以世间为实、为常的卓越识见。一旦我们摆脱了常见的束缚，觉知范围便会扩展。例如，在地下室只能看到身边的环境，在屋顶上则可看得更多，而从山顶又可俯视很多屋顶，从飞机上看，那就连广大地区，甚至整个国家，那进入眼底了。
同样的，智者注意与了解的对象，不限于与其本身有关之事，也不囿于僵硬刻板的世界观。有了超然、客观的态度，我们更能如实看清各种情况，而且注意到每一众生的需要和问题。像这样具有悲心之智，便能令人配合需要而使用正确的善巧方便。因此，我们的责任是，致力于增长己智、看清全局、愿助他人而无偏私。如果是，一切众生皆可获益。
不过，此种程度的关注，需要精进的修持，我们所致的誓愿，必须一再不断的予以肯定。这虽困难，但决未超出我们的能力。例如，即使在目前，如果我们快要失恋了，便会时时刻刻注意到情人的行动，知道情人跟谁在一起、跟谁讲话，并能容易的想见每一动作。这种对现况的专注，范围虽然狭小，但确能象征一种关心。因此，当我们觉得无法专心时，我们只是懒惰、自欺而已。如果我们的动机和誓愿够强，那种狭隘的专注与关心，即能扩展到涵盖一切众生，不仅只是在某方便或只为我们所深爱的人。
我们可以再用训练马为例，来说明降伏自心的过程。驯马需要十分注意，如果把马关起来或对它发脾气，马就会不安或反抗，而我们也很可能得不偿失，马甚至会变得无法驾驶。正确的方法是：对它好、对它有耐心，偶尔让它**汲郏还确抛荨Ｈ缡且酝樾纳拼砘崞鹆己梅从Γ嵫У眯湃挝颐牵唤芯屠矗蛭颐怯兴璧募岫ê凸ǎ仪昂笠恢拢换嵫细竦饺盟静荒茏远苑ⅰＮ蘼垩甭砘蜓毙模颐嵌夹柘扔肫湮眩谡夥矫妫挠牍刈⒔圆豢缮佟�
那么，在感到自己不够专心或不能如愿的平静修禅时，我们该如何应付呢？首先，无须惊慌。追根穷柢，实无善念或恶念，我们的心情远不如表面上那样坚实不变。同时，若有太多的思想和情绪生起而造成混乱或不安，我们也不该反应过度。我们该做的是尽力放松心情，仅对心的游戏作壁上观。不过，如果我们想要观想某一特定对象，或有意发展某一明确品行，如悲心之类，那就该把散漫的狂心徐徐收回来。
在曰常生活中，我们不要跟着心思跑，而要随时对自己之所在及所做多加注意。我们是要促心走上正道，但不想要强制执行。鞭绳让骑士能晓得马的动作，左右马的行动，并于必要时给它一点指引；但若把鞭绳拉得太紧，马就会反抗。所以，我们待心，永远要在压制和放任之间力求均衡。我们要学习以接受的态度、自然的态度去体验我们的思想，既不太紧，也不太松。这样，我们的修禅、修定，即是遵循那宽阔与安稳之道——中道。
心是一块极肥沃的土地，在心地上种的东西，都会成长，终能结实。如果在坐禅时，我们对他人生起恶念，那么在曰常生活上，我们对他人的态度便会因而变坏。这种趋向，反映出心无节制，而且可能造成极大的伤害。我们的目标既然是引发和培养觉悟的心态，那就必须注意，不要让自己的行为危害或违背此一目标。
认识邪念和妄念不难，但当我们力图转化这些不净之念时，我们的心会极想依然故我。因此，在使用观想或其他修法时，起初虽可能有良好的进展，但习气还是具有很大的影响力。心在这一方面，富于弹性：我们把它略微张开，一松手，它又弹回去了。正如为不让松紧带弹回，我们会把它钉牢；修心亦复如是，我们必须严格修心，在遭遇困境时，不可随着习气生起不良反应，而要仍旧保持善意。
其实，困境可能非常有用。困境不仅可以让我们对心如何运作有更深入的了解，也能把我们不愿理会的自身缺点暴露出来，同时提醒我们有何工作尚待完成。如是精进修行，崭新的良好性向便会逐渐成习，与旧有的不良性向分庭抗礼，直到把后者压倒、消除为止。
因此，如果遇到障碍就睡觉，妄想睡醒时障碍会像魔术一样全不见了，那是没用的，它忽视了障碍给我们的明确指示，指示我们需要更深入的自省。我们也许不愿这么做，但要想发展，就不能不这么做。从婴儿时期开始，我们便一直力图忽视或忘却自己不善的一面，同时，即使不是夸大，也是充分强调自己良善、诚实、动人的品性。是故，聪明的作法是：面对自己的毛病而切实加以改善。
除了不自欺，还要有耐心。今曰的处境，是长期累积的结果，所以没有任何改善会是一朝一夕就能发生的。在超凡入圣之前，我们都会犯错。我们的目标是：在自我发展上不仅利用正面经验，也要利用负面经验。负面经验，像正面经验一样，能够供应精神成长所需的燃料；一如木材、昂贵的香或废物都能成为燃料，都同样能用来烧火。
我们内具选择自身前途的潜力。如果我们的希望是过平安和有价值的生活，自利利他，我们确有能力达成此愿，第一步要做的是：简化生活，使得我们的每一经验都成为练习专心的机会，而不致成为心乱之源。行、住、坐、谈等基本行为，以及对整洁的态度，全是我们易于忽略的，然而它们却是决定所有其他行为的基本条件。
不管有没有人监视，我们都应时时注意内心的情况，谨防自己在曰常生活中粗心大意，这样便不会损害他人。我们的目标是逐渐发展注意力，催动自心本具的慈悲，这是我们都有能力做到的。
摘录自《伏虎—无明烦恼对治法》
